一般传道人及其讲道的职分
威廉·埃梅斯 著王志勇 译
“倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇”（诗125:1）。
本文译自著名的清教徒神学家威廉·埃梅斯所著的《神学精华》一书（The Marrow of The Theology ）。埃梅斯（ William Ames,1576-1633），毕业于当初清教徒的大本营英国剑桥大学，受教于神学巨匠威廉·珀金斯（William Perkins）手下，毕业后就留校任教，后来蒙教会呼召，进入教牧侍奉。当时的清教徒都是博学多识，多是学者性的教牧，教牧性的学者，到大学可以作称职的教授，在教会可以作合格的牧师。比较而言，今日中国社会中那些自称是文化基督徒，以基督教文化为饭碗，对教会从来没有负担，甚至自己也从来不参加教会生活的所谓的文化基督徒，当无地自容；而那些在混迹于教会之中，以无知而骄傲，自称除了传道，别的什么也不会作的所谓的属灵传道人也要汗颜了。
《神学精华》一书是埃梅斯的代表作，一度成为当初美国哈佛和耶鲁大学神学院神学生的必读书，被引证的次数甚至超过约翰·加尔文和马丁·路德，可见其影响之巨。此书分为两个部分，首先是讲述对于上帝，我们当信什么；其次就是讲述对于上帝，我们当怎样行。对于埃梅斯而言，神学绝不是现代学界那种假装中立，伪称客观的学术，而是一门实际生活的艺术，核心是如何在实际生活中回应上帝的道。清教徒把唯独旧新约圣经和唯独上帝的荣耀贯穿在神学和生活的各个方面。比如在基督论上，他们最终所强调的是基督的荣耀，并不是基督道成肉身的卑微和在十字架上的痛苦，以及基督的受苦在救赎中所扮演的角色。这对于今天习惯了以人为本的基督徒而言，似乎感到诧异，然而细细揣摩则不无道理。今日基督教到底在多大程度上偏离宗教改革的传统，也许远远超过我们许多人所认识到的。
此处所翻译的是第一部分35章《一般传道人及其讲道的职分》。34章所讲述的是“特殊传道人”，是指当初的先知、使徒和传福音的，他们肩负特别的使命，有来自上帝的直接呼召，上帝往往以神迹奇事见证他们的侍奉，在圣灵的默示下，他们写下的经卷成为圣经正典的一部分。教会就是建立在上帝藉着他们所传递的真理的基础上。这种特殊的侍奉在圣经已经成典的今天已经停止了，在圣灵的光照下，圣经本身已经足以引导我们得救，并足以指导我们成圣的生活。在这种意义上，我们今天并不需要特殊的侍奉，特殊的传道人，给我们带来新的启示和书卷，这样行的人都是可咒可诅的。可惜，在灵恩派诸般怪异教导的催动下，仍有很多人妄称自己是使徒、先知，并不满足于以上帝明确启示的圣言为标准的普通侍奉， 混乱主的真道。这些自封的先知和使徒，自高自大，徒然奔跑，“是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”（犹13）。唯愿我们谦卑在上帝的话语面前，满足于普通的侍奉，在一般传道人普通的岗位上，尽我们传道的本分。
使徒保罗在叮嘱提摩太的时候，强调说：“你当竭力在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提后2:15）。因此，埃梅斯指出：“在一般性的侍奉中，传讲上帝的话语是最重要的侍奉，因此在教会中要持续不断地进行。一般传道人的责任就是把圣经中上帝的旨意解明，使听道的人得造就。”教会的敬拜是以讲道为中心的，若是上帝的话语没有解开，会众缺乏分辨的能力，不晓得上帝的心意，不是按上帝所启示的圣洁、公义的标准来侍奉上帝，教会中的唱诗与世俗的唱歌没有什么不同，教会中的掰饼与社会上的请客吃饭没有什么不同，甚至是可憎恶的偶像崇拜。宗教改革以来，教会倡导“唯独圣经”，尤其注重讲道的事工，因为教会的职分就是保守并传讲上帝的道，并且上帝藉着他的道呼召选民，造就圣徒。“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着上帝活泼常存的道”（彼前1：23）。现代教会所缺乏的就是合乎圣经的讲道的侍奉，所以就用娱乐活动，医病赶鬼，说方言等个人性经历填补缺乏上帝的真道所造成的虚空。唯愿上帝怜悯我们，使我们谦卑在他的话语面前，忠心地作他话语的仆人，使我们的侍奉更加合乎他的心意。
1．一般性的侍奉是指以上帝在圣经中所显明的旨意，以及上帝为继续造就教会而在其中所制定的那些工具为指南而进行的侍奉。
2．之所以称为一般性的侍奉，是指他们通常按上帝已经设立的次序，蒙召成为传道人的。
3．在他们的侍奉中，上帝的旨意已经通过特殊的传道人而启示出来了，成为固定的准则；因此，在教会侍奉中，对于圣经中没有明确规定的事，他们既不要提议，更不要去行。
4．他们要倚靠特殊的传道人，他们不过是他们的后继人。虽然在方式和程度上，特殊传道人并没有后继者，但一般传道人在其侍奉的本质上，对教会所承担的职分仍然与特殊传道人一样。
5．进入这种侍奉的权利通常是由人授予的，因此，一般传道人的呼召是间接的。
6．虽然一般传道人的任命是由教会进行的，但我们仍然要晓得，侍奉的权柄是直接由上帝交托一切合法蒙召的传道人的。
7．但是，教会并不能把传道人所必需的恩赐传递给他们，更不能命令上帝这样行。所以，教会只能选择那些恩赐已经显明出来的合适的人选担任一般传道人。因为对于一般传道人而言，与那些特殊的传道人不同，后者因为蒙召就成为合适的人选，虽然他们在此前并不适合，而前者则非如此。
8．所以，在通常的呼召中，在呼召之前要有一定的资格考核。“这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事”（提前3:10）。
9．一般性侍奉的目的就在于通过通常的蒙恩之道，使教会得以保守、拓展和更新。
10．这种侍奉有两大块：第一，传道人必须奉上帝之名为会众作当作的事；其次，他必须奉会众之名为上帝作当作的事。
11．在一般性的侍奉中，传讲上帝的话语是最重要的侍奉，因此在教会中要持续不断地进行。一般传道人的责任就是把圣经中上帝的旨意解明，使听道的人得造就。“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前1:5）。（译者著：此处的命令在希腊文中的意思是有“讲道”和“训诲”的意思。）
12．既然需要切切地渴慕使教会得造就，若不“定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人”（拉7:10），就不会成为合宜的传道人。因为一个教导别人的人，在教导之前，要先教导自己；在教导别人的过程中，也是在教导自己（罗2:21）。否则，他就没有预备好自己造就教会。
13．讲道的职分不仅要为普通的听众而行，也当为那些地位和年龄特殊的人预备，比如老年人，年轻人，仆人（多2，3），教师（彼后1:12），要针对每一个具体的人。“你们也当晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样”（帖前2:12）。“或在众人面前，或在家里，我都教导你们”（徒20:20）。
14．传道人当时刻清楚地牢记自己蒙召的目的就是使教会得造就，要警醒谨守，不要转去“讲虚浮的话”（提前1:6），“为言语争辩”（提后2:14），“躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”（提前6:20）。“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人”（多1:9），“言语纯全，无可责备，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧”（多2:8）。
15．既然按正义分解真道，使上帝的旨意显明出来，目的就在于使教会得造就，若非极其爱慕圣经，就不适合从事这样的侍奉。这样的对圣经的爱慕，要远远超过一般的信徒，这样他才能像圣经上所说的亚波罗一样，“最能讲解圣经”（徒18:24）。一定不要完全信靠人的笔记和注释。
16．要把上帝的旨意解明，大有果效地造就教会，必须做到两个方面：首先，必须讲明经文中所包含的内容；其次，要根据听众的处境，把经文的内容应用到听众的良心方面。“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝”（提前6:17）。
17．传道人在一开始讲道的时候讲解特定的经文，然后又说起其他许多事情来，或者只是间或提一提经文，但大部分时间并不是从经文本身发掘教导，这样就是在欺骗听众，忘记了自己的职分。
18．在解明经文中的真理的时候，传道人首先应当加以解释，然后指出从中得出的教训。前者所侧重的是教义和证明，后者所侧重的则是应用，也就是在教义中所得到的益处。“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16）。
19．那些颠倒、混乱这一次序的人，就使得听众难于记住所讲授的内容，使听众很难得造就。他们的听众不会把讲道的大纲记住，回到家中就无法重述；既然无法重述，讲道的大部分果效就丧失了。本来通过讲道，上帝的教会是能够在讲道中得到这样的益处的。
20．一个教义就是一条神学原理，或是圣经中用话语明确表达的，或是从圣经中直接推导得出来的。
21．一个正确的教义首先是在圣经中发现的，然后加以探讨。
22．要发现教义需要靠逻辑的分析，或是使用修辞的分析，或是借助文法的分析。
23．分析主要是通过逻辑的艺术，从中得到各种方法，来观察经文本身的范围和意思。
24．在分析的时候，要通过解释有疑问的部分，使教义得到证实。至于显明的部分，既然自身已经明确无疑，就无需多加解释。
25．在分析的过程中，必须解释有疑问的部分，进一步证实所发现的教义。至于显明的部分，既然自身已经很清楚，既不需要，也不应当进一步解释。
26．在探讨一个教义的时候，分为两个部分。一部分是证明，假如有的听众提出疑问（假如对于众所周知的事还反复论证，就愚不可及了），一部分就是对已经证实的事加以说明。
27．应当从更清楚的经文中寻找证明，并根据需要说明原因；此处的处理一定要注意调整，目的在于使听众得益处。
28．说明的材料几乎从任何地方都可以吸取，但是，最重要的是，一是用相反的加以对比，一是用类似的进行比较。
29．每个教义在充分的解释之后，应当立即加以应用。对于这一部分，一定要重点强调，除非是有特殊的原因不允许这样作。原因就在于这一部分所包含的第一部分的精华和结论，更接近讲道的主要目的，也就是使听道的人得造就。
30．因此，如果仅仅是发现教义，仅仅是解释真理，却忽略了应用和实践，就是犯罪，因为敬虔和祝福恰恰就在应用与实践之中。这样的传道人对人的良心很少有造就，或者根本就没有任何造就。
31．在每次讲道的时候，并不需要把经文中所隐含的各种教义和运用都发掘出来。要根据所处的时间、地点和人物，把最需要的信息阐明出来，特别是那些能够激发、坚固敬虔之心的内容。
32．有些人对于自己所讲说的内容很少留意，别人看起来仿佛他们所思考、所讲述的内容很多，其实并非如此。这样的讲道就是犯罪。他们经常从经文中硬硬地扯出很多经文本身没有的内容，或者把其它经文任意拿来，随意挪用，想讲什么就讲什么。结果不仅不会造就到听讲的人，反而带来毁坏，尤其是对于那些没有受过训练的人。
33．不管是阐明教义，还是讲说运用，都要尽量安排好一定的架构。教义和运用二者之间要有一定的联系，并且加以说明。因为要把人的思想从一件事物突然转移到另外的事物，肯定会造成一定的损失；如果用逻辑的顺序贯穿起来，就会帮助人们记忆。
34．运用就是从教义推导出来的神学原则，显明教义本身的用处、益处或目的。
35．至于如何从教义中推导出有关的运用，如果不是很清楚，就当对于其中的逻辑思路加以说明。根据听众的需要和讲员的判断，可以用理论证明，也可以用实例说明。
36．运用有两个方面，一是判断，一是实践（提后3：16）。
37．在判断方面，运用所提供的是：一是告知，也就是让人晓得什么是正确的；二是更正，也就是把错误的改正过来。
38．告知就是证明某一真理。
39．更正就是反驳某种谬误。
40．每个真理都当讲明，但是，并不是每个谬误都需要加以驳斥。已经被埋藏的异端思想，就不要仅仅为了驳斥的缘故再挖出来，那些亵渎上帝的邪恶话语也不要随随便便地重复。假如这样行，尤其是以严肃的方式宣告、解释、驳斥的时候，就会使人心感到困惑不安。
41．在生活实践中需要指导，这样的指导包括教训和督责。
42．教训就是讲明生活中应当遵循的。
43．督责就是责备生活中不当奉行的。
44．在讲明教义之后，就当得出其应用来；应用与教义紧密相随，往往二者可以放在一起。
45．把一个教义付诸应用，就是把普遍性的真理与具体的现实结合起来，达到刺透人心，激发人圣洁情感的效果。
46．人要快速行动起来，就需要刺激。讲道的时候，要使每个人都有特别的感受，正如使徒所说的，主的话是两刃的利剑，刺透人内在的心思与情感，甚至骨与骨髓都能刺入、剖开。所以，讲道的时候，不要死气沉沉，应当是活泼的，有果效的，使不信的人进来就受到感染，听到上帝的话，内心的隐情被戳穿，就把荣耀归给上帝。“他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜上帝，说：‘上帝真是在你们中间了。’”（林前14：25）。
47．这种应用包括对那些烦恼的人加以安慰，对那些没有行善的人加以劝勉，并警戒人不要行恶。
48．安慰就是应用教义的某些要点，消除或缓解人的悲伤和惧怕。
49．在安慰的时候，要指向人的良心才会对人有益处。要向他保证，他与传道人用于安慰信徒良心的恩惠有份。同时，有些与此相反的意念，也会在虔诚的人心中出现，使他们的心灵受到困扰。所以，传道人在安慰人的时候，应当把此类的意念消除、驳倒。
50．劝勉就是传道人应用自己所阐明的要点，用于听道者的心中，生成、激发某种内在的美德，或督促人进一步把这种美德行出来。
51．在美德的劝勉方面，与人有益的是，要把使人心中生发这种美德的途径加以说明。但是，需要注意的是，各种途径都要在圣经中有出处，有例证，或者虽是推理出来的，但在圣经中有坚固的根基。
52．警戒就是把讲道中的要点用于纠正某一罪恶。
53．在警戒人，或者劝勉人不要行恶的时候，要在圣经中那些最有针对性的经文中，找出救治的方法来。
54．不管是安慰、劝勉，还是警戒，都不要高举人的智慧，也不要掺杂上属血气的情绪；在整个讲道过程中，都要藉着圣灵的明证，自然地显明出来。“不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空”（林前1：17）。“没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘……我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。并且我们讲说这些事，不是用人的智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话揭示属灵的事”（林前2：1，4－5，13）。要建造人对上帝的信心，必须传讲圣灵的言语，传讲生命之道。不管说什么，作什么，如果与此目的不合，就是无用的草木禾秸（林前3：12）。
55．所以，在讲道的过程中，人的见证，不管是什么样的，以及那些只有受过教育的人才晓得的故事，就不要搀进来，只有在特别需要，必不可少，或者为要产生好的结果，确有需要的时候，才是例外（而且，也要把这样行的原因说清楚）。更不要说人们根本不明白的拉丁语、希腊语和希伯来文了。
56．若是说，需要搀上人的话，那么就侵犯了上帝的圣言的纯洁性、全备性和崇高性就受到了侵犯。同时，这样的讲道方式也会对听众帮倒忙，使他们习惯于领受人的华丽的辞藻，从而使耳朵发痒，开始不喜欢福音纯朴的话语，厌烦纯正的道理（提后4：3）。
57．请看保罗，他只是简单地引用外邦诗人的话，并没有提及作者，不过是附带而言，是为了使外邦人认罪，他们都晓得并赞同这些作者的意见。有人认为，“有必要”，为了“改进讲章”，经常性地有意地插入人的见证，称赞他们的作者，正如引证圣经中的先知的名字时一样郑重。这种做法很难所保罗的身上得到支持。基督徒唯独想听的就是基督，假如这样引证人的事迹和言语，最终的结果不过是卖弄学问而已。
58．不要运用演说家所用的那些牵强附会、没有必要的花言巧语。讲道的时候也不要离题，那样就会分散人的注意力，浪费时间，其它更能造就人的事反倒没有讲到。
59．假如对于所讲的主题要有引言，就当宣告要讲解的经文，或是把经文应用出来。
60．说话和动作都要完全属灵，发自内心，出于至诚。他们应当表明自己非常熟悉圣经，在敬虔生活上有很好的操练，在他向别人讲道之前，他首先说服了自己，并且对于他们要说服别人的事，自己首先在良心上安定下来，最后，在讲道的时候，要有热情，讲得清楚，活泼舒展，谦卑温柔，并始终具有严肃的权威性。
61．发音必须自然、亲切、清晰，要有抑扬顿挫，使人容易理解。语气要与所传讲的主题一致，可以打动人的感情。“我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难”（加4：20）。
62．有两种发音令人无法接受。首先就是沉重、缓慢、细微、无生气的声音，字词停顿，疙疙瘩瘩，使人很难理解所说的话。
63．另一种使人无法忍受的发音就是，在讲道的时候说话速度太快，急促、迅速，灌满了人的耳朵，使人无法清楚理解所传讲的主题。
64．在议院、法庭和论坛中可笑的言辞、发音和手势，在讲道中更当避免。
65．相比于华丽的辞藻而言，圣灵的大能在朴素的话语中能够更加清楚地显明出来。所以，保罗称他自己不善于言辞（林后11：6）。当然，如果有人在表达上有一定的力量，也当坦率地加以使用。
66．在讲道的时候，人越是矫揉造作，就越是没有果效和权威。
67．总之，讲道的精义就在于：凡是不使人在灵命上得造就的话，就不要说；凡是在灵命上能造就人的，就不当忽略。
68．讲道的补充就是讲道之前和之后的祷告。
69．讲道之前的祷告，应当提及以下普遍性的事项：圣言和讲道的目的与用处，我们的贫乏和不配，以及我们的本分，还有上帝恩惠的应许。这些都当在祷告中使人记念，以便激励所有的人，谦卑地寻求、忠心地遵行上帝的旨意。
70．讲道之后的祷告，通常要向上帝献上感恩，也当把讲道的主题转变成祷告的祈求。