浅谈文化使命与文化宣教
王志勇
文化使命的核心在于每个基督徒在蒙召的工作岗位上积极拓展，发光作盐，完成上帝所赋予的治理的使命。文化宣教乃是积极地运用文化这一载体，通过学术研究、学术交流、学术对话、学术栽培、学术传播等各种形式，阐明上帝在基督里为人所预备的救恩，使人明白而接受。[1]当然，文化宣教既然是宣教，就不能脱离上帝所使用的教会这一器皿，否则我们所培养的就是游离于教会之外，甚至凌驾于教会之上，对教会进行点评的所谓的“文化基督徒”。
一．文化宣教必须面对不同宗教之间的冲突
任何人生来都处于一定的文化和宗教背景之中，因此任何宣教都必然面对文化与文化的冲突，宗教与宗教的冲突。美国学者亨廷敦在《文明的冲突》一书中，把世界上各个文明之间的冲突最终落实在文明之间的冲突上。“在这个新的世界里，最普遍的、重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间，或其他以经济来划分的集团之间的冲突，而是属于不同文化实体的人民之间的冲突。”[2]
2．积极建造从事文化宣教的精兵团队
在这种世界性的文化战与宗教战中，首先我们必需有充分的装备。罗耀拉所创建的耶稣会所注重的就是文化宣教。罗耀拉著有《灵命操练》（Spiritual Exercises）一书，这本书的目的就是引导个人认识自己在上帝之下的使命，为自己灵魂的得救和上帝的荣耀，当立志归向基督，抛弃罪恶，对这个世界报一种“神圣的公正无私的态度”，一边运用世界上一切美好的事物来彰显上帝的荣耀。基督徒应当完全服从上帝，绝对遵守教会纪律，全心全意地为教会服务。[3]罗耀拉充分认识到教育的重要性，他甚至33岁而立之年的时候在巴塞罗参加一个儿童班学习，然后迅速升如阿尔卡拉大学和萨拉曼卡大学。1528年，在他37岁的时候进入著名的巴黎大学深造，加尔文恰好在这一年离开巴黎大学。每一个耶稣会会士都必需在一位灵修导师的直到下采用《灵命操练》中的方法接受训练，一连四周默想人生的主要现实和基督的工作，沉思基督徒与罪恶的争战。罗耀拉所造就的是宣教的奇才，每个人都要充分发挥个人的恩赐，根据个人的特长接受特殊的工作，并为此接受特别的训练；同时，每个人都当牺牲个人的一直，要有绝对服从的精神，和团队整体的目标结合起来。当然，耶稣会会士的绝对服从并不是无条件的，而是绝对服从一切不涉及犯罪的命令。一个完全的会士，连实习在内一工要接受十五年的训练和装备，学习的范围不仅包括圣经和神学，还包括自然科学和人文学科。[4]经过这样的训练，耶稣会会士被打造成文化的精兵。
3．从事文化宣教当具有的七大确信
因此，对于文化宣教来说，必需首先造就适合文化宣教的精兵团队。这一精兵团队的每个成员至少要有七个方面的确信：
（1）重生的确信
必需在心灵种经历圣灵的光照，有知罪感、无助感、绝望感；然后确确实实地认识到上帝在基督里所预备的救恩，深信：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间。没有赐下别的名，文明可以靠着得救”（徒4：12）。重生的确信是第一根基，其余的一切都是在这个根基上生根建造。
（2）使命的确信
必需在心灵种得蒙圣灵的光照，全然爱主，全然摆上，荣耀上帝的渴慕就像烈火一样燃烧他整个的心灵，旧约先知耶利米就是这样：“我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁”（耶20：9）；新约使徒保罗也是如此：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因心上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加2：20）。使命的确信乃是基督徒生命的展开。重生是新生命的起点。上帝在我们身上的恩典绝不是徒然的，他在基督里重生我们，必然对我们的生命有特别的托付。只有当我们充分地认识到上帝所赐给我们的使命的时候，我们的新生命才真正有了意义和方向。使命是基督徒灵命长进的关键。
（3）教会的确信
上帝的计划就是要建立教会，藉着教会使他的名得完全的荣耀。因此，主耶稣明确地宣告：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太16：18－19）；使徒保罗在圣灵的默示下，明确地指出：“使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝在万世以前，在文明主基督耶稣里所定的旨意”（弗3：9－11）。因此，文化宣教的核心是建立教会，绝不是削弱教会，更不是代替教会。按照上帝的计划，罪人的重生是重生在教会这个上帝所设立的大家庭中。另外，在中国传统文化种，习惯了各自为政，占山为王，自愿参加教会生活，凡是恭恭敬敬地按着次序性，对于中国基督徒来说是一个巨大的挑战。其实，在中国社会中，相对而言，说服一个信主容易，但是让他有规律、负责任地参加教会生活，就不容易了。
（4）团队的确信
基督徒的侍奉不是天马行空，独来独往，必须是团队性的侍奉。上帝在教会中赐下不同的恩赐，具有不同恩赐的人在教会内部组成一个侍奉性的团队，正是藉着这样的侍奉性的团队，主的教会不断得以建造。因此，教会之内有侍奉的团队，一个有心参与教会侍奉的人必须认识到这样的团队侍奉的重要性，并且在主的引导下，委身其中，一起侍奉。“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4：11－12）。
（5）召命的确信
基督徒的使命感必须化为具体的召命，召命乃是指基督徒具体的侍奉，或者是从事自然科学的研究，或者是投身宪政的研究，或者是到偏远的地方宣教，等等。基督徒当省察自身，判断上帝赐给自己的恩赐和资源到底是什么，参照长者的建议，分辨上帝赐给自己的具体的召命，然后有针对性地进行装备，既要成为融会贯通的通才，更要在具体的领域中成为专家和领袖。
（6）真理的确信
通过具体的灵命操练，长期的神学培训与专业培训，对基督教的真理融会贯通，同时对于自己所要侍奉的文化也有要精深的理解，从而大有确信地以圣经中所启示的不变的真理，积极地更新、转化、取代异教文化。团队的核心成员必须有明确的神学确信，签署并宣誓接受教会的信条，这样才能同心合意，在真理的基础上长期地系统地建造。
（7）命运的确信
基督徒灵命的操练当贯穿一生一世，通过个人的灵修、导师的训诲、团队的共勉，深刻地体认上帝的慈爱和眷顾。在文化与宗教的争战中，不仅有许多艰难险阻，而且随时面对丧失生命的危险。撒旦常常用各种惧怕来拦阻我们。若是我们不能在主里建立命运的确信，我们就会随时都有软弱、摇摆、投降、背道、卖主卖友的危险。主耶稣在差派门徒除去前叮嘱说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是那么的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重”（太10：28－31）。使徒保罗满有体会地说：“我为这福音奉派作传道的，作使徒，罪师傅。为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为我知道所信的是谁，也深信他能保全我所交付的，直到那日”（提后1：11－12）。
1． 文化宣教与处境化
人总是出于一定的环境中，这就是人的处境。不管是中国人，还是外国人，都有入乡随俗这个观念。我们必须明确，上帝的真理是绝对的、不变的，不需要处境化，也就是不需要根据环境的不同而做出改变。需要改变的首先是我们自身，其次是我们传递真理的方式，最后就是我们所面对的异教文化。
（1） 我们自身的改变
正如陈宗清牧师所言，在宣教过程种，我们首先当尽力把自己“处境化”[5]，就是设身处地地为对方着想，本着在基督里的爱心，用对方所了解的语境和方式，来表达基督的福音。使徒保罗写信给哥林多教会时，明确地说：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。……向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得福音的好处”（林前9：19－23）。从这段经文来看，保罗首先所摆正的是自己的心态，他在众人面前所扮演的并不是救世主的角色，而是“众人的仆人”；其次，保罗的目的也非常明确，他所行的一切不是为了得到他人的认可、世上的名望，“都是为福音的缘故”，目的就在是要“得人”，并且要“多得人”。最重要的是保罗心中明白自己的立场，并且坚定不移：“其实我在上帝面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下”（林前9：21）。
（2） 宣教策略的改变
我们要洞悉文化本身的“可变性”与福音的“不变性”，以不变应万变，不断调整宣教的策略，让人更加有效地体悟真理。陈宗清牧师指出：“宣教士必须学会以听道者的心态和思维方式为导向，来涉及沟通的方式，这是从事文化宣教很总要的原则。”[6]使徒保罗在帖撒罗尼迦、雅典、哥林多以及以弗所传道时，都是用辩论的方式（徒17：2，17；18：4，19）。保罗向腓立比的狱卒宣道时，则是当头棒喝，直接点明：“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（徒16：31）。然后再向他们具体讲解主的道。保罗向犹太人宣教，核心是“证明耶稣是基督”（徒9：22），因为犹太人已经知道创造天地的耶和华，也已经领受了上帝的律法，他们的关键就是认识并接受拿撒勒人耶稣就是上帝所差派来的弥赛亚，也就是基督。然而，保罗在向雅典人宣教的时候，则是首先宣明“创造宇宙和其中万物的上帝”（徒17：24），只是在最后才提及“死里复活”（徒17：31），在他通篇讲道种甚至没有直接提及“基督”，也没有提及“耶稣”之名，更没有提及“十字架”。若是照现在某些人的讲道标准来衡量，保罗这篇讲道根本就不是讲道！真正的讲道绝不是生硬地机械地把某些名词硬塞给听众，不管听众的背景如何，也不管听众是否真正明白，就想方设法硬让听众“决志”接受。雅典人所相信的是泛神论、多神论，假如保罗不把圣经中所启示的上帝与希腊人所崇奉的“未识之神”分开，即使他们表面上接受了保罗所宣讲的上帝，也不过是在他们的万神殿中又增加了一个神灵而已！
（3） 异教文化的改变
基督徒的文化宣教有明确的目标导向，这个目标导向就是以圣经中所显明的绝对真理来改变异教文化。文化宣教是文化使命与福音使命的结合，我们不仅要藉着文化活动向人见证主耶稣基督，带领人归向主耶稣基督，而且还要帮助人“心意更新而变化”（罗12：2）。更重要的是，这个“心意更新而变化”不仅局限与个人的层面，而是立足个人，面向社会，不仅使个人的心意发生更新，而且也使整个文化得到更新，更加接近上帝的心意。这种文化更新既是发自重生的新生命的外展，同时也为更多的人认识上帝、归向上帝预备了文化的土壤，使更多的人能够在各个方面接触真理。
6．文化宣教弥补偏重文化使命所导致的误区
荷兰裔改革宗基督徒，特别是在亚伯拉罕·凯伯尔的影响下，注重文化使命。他们差派很多学者、专家前往亚洲、非洲各地，为当地的文化和教育事业做出了一定的贡献。但是，其中也有很多人忘记、淡化福音使命，仅仅以在世俗大学中教书，在世俗学术会议上发表论文为荣。因此，作为基督徒，我们不仅不能把文化性的学术与传福音的使命截然分开，更要时刻铭记见证基督，传扬福音，建立教会才是我们首要的使命。因此，如果我们能够明确文化宣教的概念，就能弥补偏重文化使命所导致的误区。正如陈宗清牧师所言：“文化宣教者不是为了与文化认同而寻求某一文化的呈现，换言之，不是为了艺术而艺术，不是为了科学而科学，也不是为了哲学而哲学。如果我们接受神是万物的源头，并且相信一切的真理都是神的真理，那么各个文化领域里最巅峰、终极的成果，应该是为神作见证。所以，当基督徒以学者身份从事学术交流时，他不是为学术而学术，乃是为宣教而学术。说得更准确一点，是为了见证基督而学术。”[7]
[1] 陈宗清牧师：“文化宣教与十字架”，《恩福通讯》，第010期，2005年8月23日。
[2] 亨廷顿：《文明的冲突与世界次序的重建》，第一章“世界政治的新时代”，新华出版社，2003年。
[3] 沃尔克：《基督教会史》，477－479页。
[4] 梁加麟：《福临中华――中国近代教会史十讲》，25页。
[5]陈宗清牧师：“文化宣教与十字架”，《恩福通讯》，第010期，2005年8月23日。
[6]陈宗清牧师：“文化宣教与十字架”，《恩福通讯》，第010期，2005年8月23日。
[7] 陈宗清牧师：“文化宣教与十字架”，《恩福通讯》，第010期，2005年8月23日。